Herzlich willkommen zur Lehreinheit zum Thema "Toxische Feminismen". Ich hoffe,
dass in dieser Lehreinheit Studierende das Konzept von Toxischen Feminismus verstehen,
aber auch das Konzept von Femonationalismus verstehen werden, dass sie die kolonialen
Kontinuitäten dieser Argumentation sehen, dass sie antimuslimische Rassismen
in diesen Diskursen, vor allen Dingen in den feministischen Diskursen erkennen,
dass sie einzelne Akteur_innen der Debatte erkennen und kennenlernen und dass sie Ideen
darüber entwickeln können, wie sie toxisch feministische Argumentationen vorbeugen.
Wenn ich über Toxische Feminismen spreche, das ist ja eine problematische feministische
Tradition, es gibt viele verschiedene Begrifflichkeiten, um diese Tradition
zu benennen. Das eine wären eben "weiße Feminismen", selbstverständlich geht
es bei weiß nicht um eine Hautfarbe, sondern um eine gesellschaftliche Positionierung.
Manche nennen sie monosektionale Feminismen. Manche sagen, das sind Feminismen in kolonial
feministischen Traditionen. Manche sagen, es sind rassistische Feminismen. Sara Farris
spricht von Femonationalismus, diese Terminologie werde ich Ihnen gleich noch
erklären. Gabriele Dietze spricht von Ethnosexismus und ich habe häufig
diese Formen von Feminismus als hegemoniale Feminismen genannt. Alles verschiedene
Terminologien, die aber alle Toxische Feminismen beschreiben und vor allen Dingen
mit einem Fokus auf deutsche Realitäten. Gemeinsamkeit all dieser feministischen
Traditionen ist oder sind, sie sehen vor allem Geschlecht als die einzige Kategorie
und damit als "Masterkategorie". Das heißt, die Idee ist tatsächlich Frauen sind
vor allen Dingen Opfer, nicht nur im Sexismus, sondern einfach
in der Gesamtgesellschaft. Wir wissen aus der Geschichte, dass Täterschaft von Frauen
in Herrschaftssystemen der Vergangenheit, zum Beispiel Kolonialismus oder dem Holocaust,
ist belegt. Also wir wissen, dass Frauen nicht nur "Mittäterinnen", sondern aktive
Täterinnen waren, sowohl im Kolonialismus, auch im Holocaust und auch in der Gegenwart.
Wenn wir zum Beispiel rassistische Diskurse angucken, wenn wir uns angucken Beate Zschäpe
ist eine Frau, wir wissen, was sie getan hat, das heißt, und sie ist auch mehr
als eine Mittäterin. Also wir wissen, dass Täterschaft von Frauen in anderen
Herrschaftssystemen sehr wohl stattfindet. Aber in Toxischen Feminismus wird dies mehr
oder weniger vernachlässigt, weil es eben wichtig ist, an der Idee festzuhalten,
dass Frauen erst mal nur Opfer sind. Interessant ist, dass Kulturalisierung
eine sehr, sehr wichtige Rolle spielt - was das ist, erkläre ich auch gleich nochmal -
aber eben nur mancher Gewaltformen. Und zwar immer, indem die Communities, in denen
diese Gewaltform vorkommt, immer stereotypisiert wird. Villa/Hark sprechen
von Verflechtungen von feministischen und anti-sexistischen Positionen
mit kulturessentialistischen Rassismen. Und das sind eben alles Gemeinsamkeiten,
die in allen problematischen feministischen Traditionen leider eine Rolle spielen.
Ein sehr, sehr wichtiger Punkt in dieser ganzen Debatte ist der antimuslimische
Rassismus. Hier zitiere ich Yasemin Shooman, die sagt, Zitat: "Die Kategorie Geschlecht
spielt in antimuslimisch-rassistischen Diskursen eine zentrale Rolle. Der Topos
der unterdrückten muslimischen Frau geht dabei mit dem Stereotyp des
frauenverachtenden muslimischen Mannes einher. Der Sexismus wird im antimuslimischen
Rassismus zu einem kulturellen Wesenszug des Islam erklärt, dem als Muslim_innen markierte
Menschen nicht entrinnen können. Kulturelle Eigenschaften werden in rassistischen
Diskursen also naturalisiert, indem sie allen Personen einer kulturell definierten Gruppe
zugeschrieben werden und damit implizit auf einen Kollektivcharakter abheben." Zitatende.
Was hier finde ich sehr schön deutlich wird, dass in diesen ganzen Toxischen Feminismen
ein besonderer Fokus liegt auf die sogenannten "Anderen", also wirklich
in großen Anführungsstrichen. Diese sogenannten "Anderen" sind diejenigen,
die entweder Muslime sind oder zu Muslimen deklariert werden. Und alles,
was diese Gruppe tut, wird immer nur erklärt mit ihrer vermeintlichen oder tatsächlichen
Herkunft als Muslime oder Musliminnen. Das heißt, alles was sie tun, wird eben
kulturalisiert und bei Kulturalisierung geht es darum, eine Verhaltensweise oder jegliche
Verhaltensweise als eine kulturelle Prägung zu definieren. Interessant ist aber,
dass dies nur geschieht im Zusammenhang mit devianten Verhalten des konstruierten
Anderen. Das heißt, erstens passiert es nur, wenn die sogenannten "Anderen", also
die konstruierten Anderen, etwas tun, was ich als deviant wahrnehme. In dem Moment,
wo jemand etwas tut, was völlig normal ist, vielleicht sogar sehr erwünscht ist,
passiert es selten, dass dieses Verhalten kulturalisiert wird. Wenn aber jemand
etwas macht, was nicht erwünscht ist, dann wird häufig kulturalisiert und wie gesagt
immer nur bei den sogenannten "Anderen". Dadurch, dass Kulturalisierung von Verhalten
etwas ist, was nur den vermeintlichen "Anderen" widerfährt, ist es schon an sich
diskriminierend, weil das ist eben eine Behandlung, die zum Beispiel
die Dominanzgesellschaft oder Angehörige der Dominanzgesellschaft nicht erfahren.
Gleichzeitig wird ethnisierten Menschen jegliche Individualität abgesprochen
und das macht es sehr schwierig, gerade in Forschungsarbeiten zum Beispiel,
migrations- oder milieuspezifische Aspekte zu erkennen. Das heißt, die These ist
tatsächlich, wenn kulturalisiert wird, also wenn ich die Idee habe, jemand verhält sich
so, weil er oder sie eine gewisse Herkunft hat und diese Herkunft diese Person so prägt,
sehe ich eigentlich nichts anderes mehr, also die Kultur-Brille versperrt quasi den Blick
gegenüber anderen Aspekten, die durchaus migrations- und/oder milieuspezifisch
oder auch individuell sein können. Es gibt eine ganze Reihe von Themen,
also feministischen Themen, die zu antimuslimischen Rassismus beitragen. Es ist
der ganze Themenkomplex Zwangsheirat, Partnerintötungen, weibliche und männliche
Genitalbeschneidung, Burkaverbote, Kopftuchverbote, Minarettverbote,
Frauenschwimmen und vieles mehr. Diese Liste, und das ist das Traurige, wird von Jahr
zu Jahr länger, weil immer wieder Themen reinkommen, wo ich vor ein paar Jahren noch
gedacht hätte, mein Gott, Frauenschwimmen ist ja nun wirklich harmlos, aber offensichtlich
ist selbst Frauenschwimmen nicht harmlos, wenn es eben muslimische Frauen sind,
die Frauenschwimmen für sich beanspruchen. Das heißt, die Liste dieser Themen wird sehr,
sehr lang. Ich werde mich heute nur auf das Thema Partnerintötung später noch
fokussieren. Was meine ich mit den kolonialen Kontinuitäten? All das ist eben nicht neu.
Das erscheint so, als wäre es neu. All das ist aber nicht neu, sondern ist etwas,
was lange im Kolonialismus immer wieder verhandelt wurde. Und zwar der erste Punkt
ist, dass Frauenrechte als Währung benutzt werden zur Zivilisierung der sogenannten
"Anderen". Das heißt, in dem Moment, wo ich die "Anderen" bewerten will, darüber,
ob sie "zivilisiert" genug sind, müssen sie es beweisen, indem sie deutlich machen,
wie sie die Frauenrechte achten oder eben nicht achten. Das ist etwas, was nicht neu
ist, sondern eben wie gesagt im Kolonialismus schon eine Rolle gespielt hat. Und Jin
Haritaworn spricht in diesem Zusammenhang von "Invented Traditions", also erfundener
Traditionen. Er sagt, dass in dem Moment, wo ich die "Anderen" als unzivilisiert
darstelle, bewerte ich auch die Dominanzgruppe, also die sogenannte "Wir
Gruppe", die wird aufgewertet, aber es entsteht auch so eine Fantasie von "die
'Anderen' sind die Unzivilisierten, bei uns ist alles in Ordnung". Wir haben Traditionen
oder wir erfinden Traditionen, wo es so erscheint, als wäre alles bei uns in Ordnung.
Ein wichtiger Punkt ist eben diese "Entschleierung" der "Anderen". Das ist
ein Motiv, was im Kolonialismus eine große Rolle gespielt hat. Ich werde im späteren
Verlauf noch auf Kopftuchdebatten in Deutschland eingehen. Das heißt, diese Idee,
der Westen müsse kommen, um die "unterdrückte muslimische Frau zu entschleiern", alles
in großen Anführungsstrichen, das ist eben tatsächlich eine Idee, die sehr alt ist,
aber bis in die Gegenwart hineinreicht. Dasselbe gilt für die Überfokussierung
auf den gewalttätigen "Anderen". Das heißt also tatsächlich zu gucken, wer ist
der Gewalttäter - und wenn der Gewalttäter zu einer sogenannten "anderen" Gruppe gehört,
dass es da eine Überfokussierung gibt, die einhergeht mit einer, fast einer Ignoranz
oder einer gesellschaftlichen Akzeptanz von Gewalt von einheimischen Männern. Das heißt
auch, dass eben Gewaltformen in der Mehrheitsgesellschaft vernachlässigt werden.
Und es gibt häufig Doppelstandards und das finde ich, machen wir es am Beispiel
der Kopftuchdebatte deutlich, die CDU hat ja schon im Namen "Christliche" Partei,
eine christliche Partei, die sehr wohl dafür ist, dass christliche religiöse Symbole
erlaubt sein sollen, auch Kleidung erlaubt sein soll, aber gleichzeitig
für Kopftuchverbote sind. Das ist interessant, weil entweder ich bin
für die freie Religionsausübung, dann doch bitte für alle, oder ich bin es nicht,
dann für niemanden. Aber wirklich einen doppelten Standard zugrunde zu legen,
zu sagen, wir sind für Religionsfreiheit, wir sind eigentlich sogar für sehr viel Religion
in der Gesellschaft, nur nicht für diese eine bestimmte Religion - da wird es eben
problematisch. Was heißt in alldem, also da wird auch aus meiner Sicht ein Kern
von kolonialem Denken sichtbar, den Aram Ziai sehr gut zusammengefasst hat. Ich zitiere,
bei dem Kern kolonialen Denkens, "es geht um die Verweigerung gleicher Rechte
mit der Begründung, die Anderen seien einfach nicht so rational wie wir,
sondern rückständig, unterentwickelt oder unzivilisiert. Mit anderen Worten: Koloniales
Denken erlaubt es, in der nachkolonialen Ära einerseits gleiche Rechte für Alle
zu propagieren, andererseits aber gute Gründe zu finden, warum einige Menschen doch
gleicher sind als andere und letztere doch nicht die gleichen Rechte bekommen sollten."
Zitatende. Auch das würde ich gerne am Beispiel des Kopftuchverbots deutlich machen.
Feminist_innen weltweit, vermute ich, würden sich einig sein zu sagen, es gibt so
bestimmte Grundpostulate, z.B. dass wir nicht wollen, dass der Staat sich darin einmischt,
was Frauenkörper anzuziehen haben oder auszuziehen haben. Also immer diese Idee,
der Staat soll sich fenrhalten von dem weiblichen Körper, wir sollen selbst
entscheiden können, was wir an- oder ausziehen. Das ist, glaube ich, so
ein feministisches Postulat, was international gilt. Interessant ist,
dass es aber in Deutschland Organisationen gibt, eben feministische Organisationen,
die dieses Postulat vielleicht sogar unterzeichnen, unterschreiben würden,
aber beim Kopftuchverbot doch eine Ausnahme machen, weil sie der Meinung sind,
die "anderen Frauen", in dem Fall die muslimischen Frauen, sind noch nicht so weit,
die sind unterentwickelt, unzivilisiert und deswegen sind sie da dann doch
für Kopftuchverbote. Nun aber zu dem Terminus Femonationalismus. Hier zitiere ich Sara
Farris, die sagt, Zitat: "Femonationalismus bezieht sich sowohl auf die Ausbeutung
feministischer Themen durch Nationalist_innen und Neoliberale in antimuslimischen Kampagnen
als auch auf die Beteiligung mancher Feminist_innen und Femokrat_innen
in der Stigmatisierung von muslimischen Männern unter der Fahne
von Gendergerechtigkeit." Zitat Ende. Was meint sie damit? Sie meint damit,
dass zum Beispiel sagen wir die Partei AfD, also durchaus eine sehr nationalistische
Partei, die sich sonst überhaupt nicht um Genderthemen interessiert, also Frauen
oder Gleichberechtigung ist überhaupt nicht ein Thema für sie, aber sie greifen
das auf nur im Zusammenhang mit den so genannten "Anderen", dass sie sagen, es ist
wichtig, muslimische Mädchen und Frauen - ich glaube, sie benutzen nicht das Wort
zu empowern - aber zu stärken, weil sie in patriarchalen Gesellschaften leben. Es ist
ganz interessant, weil sonst interessieren sie sich überhaupt nicht für das Patriarchat,
auch nicht für Genderthemen in der Mehrheitsgesellschaft, also
nur im Zusammenhang mit den muslimischen "Anderen". Gleichzeitig gibt es eben
Femokrat_innen, das sind Feminist_innen oder selbsternannte Feminist_innen, die eben
mit ihrer Politik dazu beitragen, dass antimuslimischer Rassismus vorangeht
und dass sie tatsächlich auch Koalitionen, natürlich nicht bewusst, also unbeabsichtigte
Koalition eingehen, mit rechten Parteien um bestimmten Themen Vorschub zu leisten.
Beispiele von Femokrat_innen in Deutschland sind die Organisation Terres des Femmes,
die Zeitschrift Emma, aber auch Personen wie Seyran Ates oder Necla Kelek, letztere
als Kronzeuginnen. Das heißt, die beiden sind sehr interessante Figuren - übrigens
diese Figuren gibt es in jedem westeuropäischen Land in diesem Diskurs -
die sind beide aus türkischen Familien, ich glaube sogar Gastarbeiterfamilien, und beide
bekommen dadurch eine Glaubwürdigkeit, die andere nicht haben. Das heißt,
sie argumentieren sehr problematisch gegenüber türkischen Communities oder eben
muslimischen Communities und Femokrat_innen nehmen das gerne auf und sagen, das sind
Kronzeuginnen, wenn die das schon sagen, muss es doch wohl sein. Das ist eine ganz
spannende Rolle in diesem ganzen Theater. Beim Toxischen Feminismus würde ich gerne
hier ein Beispiel mit Ihnen teilen. Das ist die Zeitschrift Emma - ich vermute,
Sie kennen sie alle. Dieses Blatt oder dieses Titelblatt ist vor der ersten Silvesternacht,
das ist interessant, da steht: "Wir helfen Flüchtlingen. Aber die Frauenrechte dürfen
nicht auf der Strecke bleiben." Das heißt, es gibt eine Idee, dass wenn Geflüchtete kommen,
dass Frauenrechte auf der Strecke bleiben. Das heißt, es ist auch diese Idee,
sie verstehen auch nichts von Frauenrechten, aber auch eine Bedrohung für die innere Frau,
die dann sagt, oh Gott, wenn Geflüchtete kommen, sind meine Frauenrechte weg.
Eine ganz interessante Behauptung, die sehr prägnant, finde ich, von Hark und Villa
thematisiert worden ist und zwar folgendermaßen: "Zu jenen, die die Kölner
VIP-Einladung, die gesellschaftlichen Grenzlinien neu zu ziehen, annahmen,
die vielleicht sogar zu denen gehörten, die diese Einladung mit aussprachen, muss
neben Publizist*innen wie Birgit Kelle und Harald Martenstein sowie Politiker*innen
wie Frauke Petry, Beatrix von Storch oder Horst Seehofer, auch die Emma-Herausgeberin
Alice Schwarzer gezählt werden." Zitat Ende. Das Interessante ist, und an dieser ersten
Silvesternacht in Köln wird sehr, sehr viel sichtbar, weil so ein bisschen der Eindruck
entsteht, als wären wir über Nacht zu einer feministischen Nation geworden. Weil da ist
was sehr, sehr Interessantes passiert. Frauen haben berichtet, dass sie sexualisierte
Gewalt erlebt haben. Zum ersten Mal wurde ihnen geglaubt. Das heißt zum ersten Mal -
Ddr Polizeipräsident, meine ich ging damals in die Medien, hat Frauen aktiv gebeten,
Anzeige zu erstatten, ihnen wurde zugesichert, dass sie ernst genommen werden
würden. Und die ganze Gesellschaft, die ganze Nation sprach urplötzlich über sexualisierte
Gewalt. Gegen die mutmaßlichen Täter wurde mit Nachdruck ermittelt. Aber wir wissen,
dass es keine Verurteilung gab wegen sexualisierter Gewalt, was keine Überraschung
ist. Es war nachts, es war dunkel, es war laut. Da wird es schwierig sein,
einzelne Täter herauszusieben und sie dann eben ordentlich strafrechtlich zu verfolgen.
Und trotzdem gab es eine Änderung des § 177 StGB. Auch das ist eigentlich
sehr interessant, weil das war eine feministische Forderung lange vor der ersten
Silvesternacht, da gab es Lücken im Strafgesetzbuch, auch menschenrechtliche
Lücken im Übrigen, und die Politik, die deutsche Politik hat immer wieder behauptet,
wir brauchen diese Strafrechtsänderung nicht. Nach der ersten Silvesternacht gab
es diese Strafrechtsänderung sehr, sehr schnell - auch das eine sehr problematische
Entwicklung, aber so war sie. Gleichzeitig, und das ist eben das Bittere, wurde nicht
nur der § 177 StGB nachgebessert, sondern gleichzeitig wurde es deutlich leichter
verurteilte Sexualstraftäter abzuschieben. Das heißt, hier entsteht der Eindruck,
als wäre das Asylrecht oder ein Asylrecht das geeignete Mittel gegen sexualisierte Gewalt.
Das macht eigentlich keinen Sinn. Aber das war tatsächlich eines der Ergebnisse
der ersten Silvesternacht. Das zweite Beispiel, was ich gerne mit Ihnen teilen
möchte, ist eine Kampagne von Terres de Femmes, die aktuell läuft. Die heißt: "Den
Kopf frei haben!: für ein Kopftuchverbot von Mädchen". Da wird behauptet: "die
Verschleierung", also wie gesagt Kopftuchverschleierung, von Mädchen aller
Altersstufen - "ein zunehmendes Phänomen in vielen Schulen und sogar in Kindergärten".
Es wird keine Quelle genannt. "Wir wollen, dass Mädchen ohne Kopftuch
und ohne Vollverschleierung großwerden - bei uns und anderswo". Eine interessante
Fantasie, also bei uns, aber anderswo heißt auf der ganzen Welt -
eine sehr kolonialistische Fantasie, dass wir hier entscheiden können, was auf der ganzen
Welt geschehen soll. "Sie sollen frei sein von Gesundheitsrisiken durch Licht-
und Vitamin D-Mangel, allgemeinen Entwicklungsstörungen durch Bewegungsmangel".
Das heißt, hier wird behauptet, dass ein Kopftuch ein Gesundheitsrisiko darstellt
wegen Licht- und Vitamin D-Mangel und allgemeine Entwicklungsstörungen durch
Bewegungsmangel, wie gesagt, auch hier gibt es keinen Beleg. Meines Wissens gibt es einen
Beleg nur dafür, ich meine in Israel hat es Untersuchungen gegeben unter ultraorthodoxen
Frauen, die eben über Jahre ihren Kopf bedeckt haben, aber nicht nur den Kopf
bedeckt haben, sondern auch Arme, Beine bedeckt haben und zudem in sehr beengten
Wohnungen gelebt haben, da und - sehr viele Kinder gekriegt haben - in dieser Kombination
gibt es einen Nachweis für ein Vitamin D-Mangel, aber nicht bei einem Kopftuchverbot
oder beim Kopftuchgebrauch unter Mädchen. Also hier werden Behauptungen aufgestellt,
die problematisch sind. Aber es gibt noch andere Lücken in der Logik: Wir alle,
und zwar alle Menschen, die in Deutschland leben, weil Deutschland hat den Zivilpakt
ratifiziert, haben ein Recht, ein Menschenrecht auf Religionsfreiheit,
nicht nur Christ_innen. Das Elternrecht, eine Religion zu leben und an die Kinder
weiterzugeben, ist ein Recht, wiederum auch für alle Menschen, nicht
nur für Christ_innen. Das Religions-, das Recht auf Religionsfreiheit und das ist
wichtig umfasst explizit auch das Tragen spezifischer Kleidung und Kopfbedeckung.
Das heißt, wenn wir uns die Menschenrechte angucken, ist das hochgradig problematisch
zu sagen, wir haben Religionsfreiheit, die soll aber für eine Gruppe nicht gelten.
Das ist menschenrechtswidrig. Auch das Christentum hat einige Regelungen,
die nur für bestimmte Geschlechter gelten - da passiert nichts, auch von Terres de Femmes
nicht. Und selbst wenn ich mir vorstelle, das ist ja die Behauptung von Terres de Femmes,
dass diese Mädchen gezwungen werden, Kopftücher zu tragen - sicherlich wird
es auch solche Mädchen geben - aber wollen wir wirklich diesen Mädchen ihr Recht
auf Bildung erschweren? Weil wir wissen, dass gerade in den problematischen Familien
das nicht dazu führt, dass die Mädchen kein Kopftuch tragen, es führt eher dazu,
dass die Mädchen entweder in ein anderes Land verbracht werden oder aber auf Privatschulen
kommen, wo es kein Problem wäre. Das heißt, selbst wenn ich davon ausgehe, dass alle,
also davon geht hoffentlich niemand aus, aber selbst wenn ich davon ausgehe, dass alle
gezwungen sind, würde es heißen, dass ich diesen Mädchen ihr Recht auf Bildung
erschwere. Das kann ja nicht wirklich Sinn und Zweck dieser Übung sein. All
diese Akteur_innen, also ich habe Ihnen jetzt nur zwei Beispiele, also Terres de Femmes
und Emma, haben unbeabsichtigt aber eine große Nähe auch zu rechten Bewegungen.
Wir wissen, dass 10 bis 15 Prozent der Follower von Emma aus dem Umfeld rechter
Accounts stammen, das ist eine Untersuchung von 2018. Im ersten Halbjahr 2018 kamen 43
Prozent der Tweets mit Link auf Emma.de aus dem rechten Spektrum. Das finde ich muss man
sich mal sehr genau angucken. Unter den Followern von Terres de Femmes machen
Accounts aus dem rechten Umfeld einen Anteil von rund 5 Prozent aus. Haaf,
in der Süddeutschen Zeitung, fragt nach, ob das nicht vielleicht eine rechtsliberale
Feminismusvariante ist. Soviel erstmal zu den problematischen Ideen von Feminismen
oder von Toxischen Feminismen. Aber es gibt ja auch intersektionale feministische
Traditionen und die haben auch Kernelemente und ich würde damit langsam zum Ende kommen.
Also da geht es tatsächlich darum, erstmal eine kritische Auseinandersetzung mit Ismen
und ihren Verwobenheiten, also tatsächlich mir nicht nur Sexismus anzugucken,
sondern auch Sexismus in Intersektion mit Rassismus, mit Ableismus, mit Klassismus
usw., also tatsächlich zu gucken, welche Ismen wirken hier zusammen und zwar nicht
als Mehrheitsdiskriminierung gedacht, sondern wirklich verwoben, also eben intersektional.
Gleichzeitig ist es bei intersektionalen Feminismus sehr, sehr wichtig,
die postkolonialen Kontinuitäten zu erkennen, diese auch zu thematisieren. Und -
und das ist vielleicht die schwierigste Übung - das aktive Verlernen mancher Bilder. Es ist
ja sehr leicht, etwas zu lernen. Aber es ist sehr schwer, etwas zu verlernen.
Und in diesem Kontext ist eben das Verlernen gefragt. Hark/Villa plädieren
für eine "politics of location" anstatt einer universalistischen Sprecher_inposition.
Das heißt, es geht tatsächlich darum, sich zu überlegen, was habe ich für eine eigene
Positionierung, in welchem gesellschaftlichen Klima befinde ich mich, wer sagt wo was?
Also sich wirklich sehr, sehr genau die Positionierung anzugucken und erst
mit einer Auseinandersetzung mit der Position oder mit der Sprachposition sich
in Verbindung damit zu äußern. In Deutschland gibt es eben - ich habe ja angefangen
mit den problematischen Traditionen - gibt es aber eben auch andere Traditionen,
feministische Traditionen, die leider nicht halb so viel in den Medien sind, nicht halb
soviel bekannt sind, deswegen würde ich gerne mit ihnen enden. Sie sehen hier FEMOCO,
Feminismen auf Color 2013, das ist das Logo einer Konferenz, die 2013 in Berlin
stattgefunden hat. Feminismen auf Color, eine Konferenz ausschließlich für Feminist_innen
auf Color, jüdischen Feminist_innen, Schwarzen Feminist_innen,
muslimischen Feminist_innen, also tatsächlich wirklich Feminist_innen, die Rassismus
und Sexismus immer zusammendenken. Manche nennen ihre Tradition
eine postkoloniale/dekoloniale feministische Tradition, sie waren auch beim FEMOCO.
Manche sagen intersektionale Feminismen, manche sprechen von Schwarze Feminismen.
Wir haben in Deutschland z.B. die Organisation Adefra, Afrodeutsche Frauen
in Deutschland. Sie arbeiten seit 30 Jahren in dem Komplex Women of Color Feminismen.
All diese Gruppen waren eben auch bei FEMOCO. Aber das Bittere ist, dass all
diese Gruppierungen keine finanzierte Organisation haben. Das heißt, es gibt kein
Büro, keinen Ort - aber es gibt sehr viele Akteur_innen, die seit mehr als 30 Jahren
dazu beitragen, dass Feminismen in Deutschland untoxisch bleiben. Vielen Dank.
Und hier sehen Sie die Literaturhinweise.